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王守仁之道

丁以寿

2012年05月10日13:41         手机看新闻

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  王守仁(1472-1529)哲学以心一元论为特征,其道范畴与心相联,提出“心即道”的命题。

  一、道的内涵

  1.心即是道

  在王守仁的哲学逻辑结构中,心是最高范畴,离开了心就无从认识道。他认为,“这心体即所谓道,心体明即是道明,更无二。此是为学头脑处”(《传习录上》)。心即是道,两者本无二,心体明就是道明。还说:“若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。亘古亘今,无终无始,更有甚同异。心即道,道即天,知心则知道、知天。”又曰:“诺君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求始得。”(《传习录上》)由知心到知天,从主体到客体,道是联结心与天的中间环节。道之所以有这样得功能,是因为心即道,道即天。在他那里,得道在心,不假外求。

  2.道即良知

  既然心即道,因而与心相通的良知也与道相通,因此王守仁提出:“道即是良知”(《传习录下》)。他说:“使人于事君处友,仁民爱物,与凡动静语默间,皆只是致他那一念事亲从兄、真诚恻隐怛的良知,即自然无不是道”(《传习录中?答聂文蔚》),人的思想行为符合了良知的原则,也就自然体现了道。王守仁认为,道是良知,两者都与心相通。良知存在于人心之中,是人人皆有的本然之心,循此而行,即为道。“夫良知即是道,良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此。若无有物欲牵蔽,但循著良知,发用流行将去,即无不是道”(《传习录中?答陆原静书》),在这里,良知、道、心是同一层次的范畴。

  3.道是无形无象、不可言说的实存

  王守仁的道,是无形无象、不可言说。“斯道之本无方体、形象,而不可以方体、形象求之也。本无穷尽止极,而不可以穷尽止极求之也”(《博约论》),“道不可言也,强为之言而盖晦;道无可见也,妄为之见而益远。夫有而未尝有,是真有也;见而未尝见,是真见也。……夫有、无之间,见与不见之妙,非可以言求也”(《见斋说》),道不可言,其所以不可言,是因为道是非有非无,亦有亦无的精神实体。虽然道无方体,无形象,它却未尝无。说它是有,却看不见,摸不着,只能体悟。王守仁对道作出的“有而未尝有”,“无而未尝无”的规定,明显具有佛教“双遣有无”思想的痕迹。

  二、道与性命、物器的关系

  1.道与性、命

  在道与性、命的关系上,王守仁提出“道即性即命”的观点。他说:“道即性即命,本是完完全全,增减不得,不假修饰的”《传习录上》。所谓命,即天命,所谓性,即人性。它们是相通的同一层次的范畴,但它的各有所侧重,其区别在于:“……从本原上说。天命于人,则命便谓之性。率性而行,则性便谓之道”(同上)。从本原上讲,在天为命,在人这方面则谓之性;遵循性的原则而行,其性便叫做道。命、性、道三者相通,又与心相联系,与心为一。他说:“心也,性也、命也、一也。通人物,达四海,塞天地,亘古今,无有乎弗具,无有乎弗同,无有乎或变者也,是常道也”(《稽山书院尊经阁记》)。心、性、命三者合一,又称为常道。

  2.道与物器

  王守仁认为道事相即、道器一致。他说:“事即道,道即事。《春秋》亦经,五经亦史,《易》是包牺氏之史,《书》是尧舜以下史,《礼》、《乐》是三代史。其事同,其道同,安有所谓异”《传习录上》。王守仁哲学的基本精神特点是强调精神本体与现实事物的合一,合一的基础是主观精神而不是客观事物。所以道事相即,事道合一,是以道为基础的。与道相对的事,不过是主观精神的产物。他说:“物者,事也。凡意之所发,必有其事,意所在之事,谓之物”《大学问》。事与物不是客观的存在,而是“意之所发”的产物。道器一致,器统一与道,道器相互为偶,缺一不可。他说:“夫去有以超无,无将奚超乎?外器以融道,道器为偶矣。而固未尝超乎,而固未尝融乎”(《徐昌国墓志》)。道器一致是王守仁从一元论的角度对精神与物体的关系的表述。

  自二程提出“心,道之所在”的思想,中经陆九渊提出“道未有外乎其心”,杨简“道在人心,人心即道”、吴澄“道具于心”、“心与道一”思想的演变,到明代陈献章提出了“道在我”,湛若水提出了“道本于心”的观点。王守仁作为心学的集大成者,从心一元论的立场出发,继承了心学以心言道的传统,提出了“心即道”的命题,在中国哲学道范畴的发展史上具有重要的地位和深远影响。
(责任编辑:秦晶、乐意)

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